Феноменологический метод в философии: понятие, суть метода

32.Философская герменевтика

Гермене́втика
— направление в философии
XX
века,
выросшее на основе теории
интерпретации
литературных текстов.
С точки зрения герменевтики задача
философии заключается в истолковании
предельных
значений культуры,
поскольку реальность
мы видим сквозь призму
культуры,
которая представляет собой совокупность
основополагающих
текстов.
Теоретик и (или) практик в области
библейской
(богословской),
философской
или филологическойгерменевтики
называется гермене́втом.

В широком смысле
понятие “герменевтика” может иметь
следующие значения:

  1. искусство
    интерпретации (толкования) текстов,

  2. теория понимания,
    постижения смысла,

  3. искусства постижения
    чужой индивидуальности,

  4. учения о принципах
    гуманитарных наук.

Хотя история
герменевтики может быть прослежена
через Средневековье до античности,
понятие герменевтики в его современном
значении восходит к Новому времени.
Приблизительно в середине 17 в.
устанавливается различие между ходом
истолкования и его методом: герменевтика
как учение о «правилах» истолкования
начинают отделять от экзегетики (как
лишенной методологической рефлексии
практики комментирования). Революционный
шаг в становлении герменевтики как
самостоятельной дисциплины сделан
Шлейермахером, принципиально расширившим
сферу подлежащих истолкованию текстов:
для Шлейермахера – это «учение об
искусстве понимания» письменных
документов вообще. Задачу герменевтики
составляет прояснение условий, делающих
возможным уразумение смысла того или
иного текста. Всякий письменный документ,
по Шлейермахеру – это языковое
обнаружение, имеющее двойную природу:
с одной стороны, он – часть общей системы
языка, с другой – продукт творчества
некоторого индивида. Перед герменевтикой
стоит поэтому двойная задача: исследование
языкового обнаружения в качестве
элемента определенной языковой системы
и вместе с тем – как обнаружения стоящей
за ним уникальной субъективности. Первую
часть задачи выполняет «объективное»
(или «грамматическое») истолкование,
вторую – «техническое» (или
«психологическое»). Грамматическое
истолкование анализирует текст как
часть определенной лексической системы,
психологическое же – индивидуальный
стиль, т.е. комбинации выражений, не
заданные лексической системой.

Важным этапом
становления герменевтики была «философия
жизни» Дильтея,
в рамках
которой герменевтике приписывается
особая методологическая функция. Дильтею
принадлежит заслуга систематического
развития тезиса, согласно которому,
«понимание» есть не частный аспект
теории познания, но фундамент гуманитарного
знания («наук о духе») вообще. Это
положение Дильтея, однако, было
подготовлено интенсивными дискуссиями
в исторической (И.Г.Дройзен) и филологической
(А.Бёк) науке второй половины 19 в

Дройзен,
в частности, обратил внимание на
методологический изъян, препятствующий
историографии стать наукой. Методом
исторического познания, по Дройзену,
должно стать «понимание»

Предмет
последнего составляют не объективные
факты, а то, что уже было в свое время
интерпретировано; работа историка –
это «понимающее схватывание» уже
когда-то понятого. Сходным образом
трактует задачи гуманитарного познания
А.Бёк. Документы, с которыми имеет дело
филолог, уже заключают в себе знание,
являются результатом прошлого процесса
познания. Отсюда особая продуктивность
филологии, представляющей собой, согласно
формуле А.Бёка, «познание познанного

Феноменология Гуссерля

Эдмунд Гуссерль выделил феноменологию в отдельное философское течение, отделив феноменологию от уже существовавших течений натурализма, релятивизма и эмпиризма.

Гуссерль отрицает, что любое познание происходит естественных наук (как в натурализме). Для того чтобы познать, нужно созерцать. Предварительно нужно очистить своё сознание.

Очищение происходит через феноменологическую редукцию (или эпохе). Это способ при созерцании не мыслить о том, что такое познание, сознание и как их можно исследовать. Это избавление сознания от прошлой информации.

Редукция у Гуссерля тесно связана с трансцендентностью. То есть уходом от познанного чувственным путем предмета, выход за пределы познания эмпирическим путем. Таким образом, получается полное избавление сознания от предрассудков, оно становится “очищенным”.

Гуссерль утверждал, что нужно отделять сознание и его процессы от смысла предмета, который был определён и заложен в нас, и самого реального предмета.

Мы не созерцаем сам предмет. И даже не изучаем мысль о предмете внутри нашего сознания. Мы изучаем процесс нашего размышления над предметами. Рассматриваются свойства самого феномена, а не то, является ли он ложным или правдивым, реальным или нет.

Под феноменами философ понимал предметы, которые мы вывели не только из чувственного восприятия, но и путем созерцания с помощью сознания. Пусть даже путем созерцания вымышленных предметов.

Гуссерль ввел два термина: ноэма и ноэзис. Ноэма — это мысли о предмете в нашем сознании. Ноэзис — процесс познания в сознании.

В отличие от идей натурализма, где мир — это данность, феноменология ставит существование мира под сомнение. Его существование нужно проанализировать опять же с помощью сознания.

Так как, по мнению философа, сознание способно изучать и реальные предметы, и предметы в воображении и воспоминаниях, Гуссерль не проводит различие между реальным и вымышленным мирами.

Бытиё же находится внутри сознания человека. Это то, что человек сознательно осмыслил и проанализировал.

Определение

Феноменология – это исследование структур сознания с точки зрения первого лица. Центральная структура опыта – это его интенциональность, ее направленность на что-то, будь то опыт или какой-то предмет. Опыт направлен на объект в силу его содержания или значения (который представляет объект) вместе с соответствующими благоприятными условиями.

Феноменология – это дисциплина и метод исследования философии, разработанный в основном немецкими философами Эдмундом Гуссерлем и Мартином Хайдеггером. Он основан на предпосылке, что реальность состоит из объектов и событий («явлений»), поскольку они воспринимаются или понимаются в человеческом сознании. Суть феноменологического метода фактически сводится к поиску очевидности каждого явления.

Данную дисциплину можно рассматривать как отрасль метафизики и философии разума, хотя многие ее сторонники утверждают, что она связана с другими ключевыми дисциплинами в философии (метафизика, эпистемология, логика и этика). Но отличается от других. И представляет собой более четкий взгляд на философию, которая имеет последствия для всех этих других областей.

Если описывать кратко феноменологический метод, то можно сказать, что это изучение опыта и того, как человек его переживает. С его помощью изучаются структуры сознательного опыта с точки зрения субъекта или первого лица, а также его интенциональность (способ, которым опыт направлен на определенный объект в мире). Все это объекты феноменологического метода. Затем он приводит к анализу условий возможности интенциональности, условий, связанных с двигательными навыками и привычками, фоновой социальной практикой и зачастую языком.

Феноменология в современном мире

Методика феноменологии сегодня применяется в социологии, литературоведении, психиатрии, эстетике, т.е. философия Гуссерля оказала большое влияние на современные науки. Исследованиями в области феноменологии занимаются несколько центров, крупнейшие из них расположены в Германии, Чехии, США, Бельгии и России.

Процесс феноменологического исследования связан с анализом источника сбора данных – это, полученные в результате исследовательского интервью, отчеты, рефлексивные самоотчеты исследователя, документы и общекультурные тексты с развернутым описанием внутренней жизни человека. К ним могут относиться автобиографические и дневниковые записи, художественные произведения, миф, философские работы и др.

Любое исследование имеет результат – результатом феноменологического исследования является описание инвариантной структуры какого-то переживания, описание связи составляющих переживание компонентов.

Описания носят название общих структурных или синтетических описаний. Исследователь в процессе феноменологического исследования движется к таким структурным описаниям.

Разработка процедур феноменологического анализа началась с 1970-х годов, разные вариации которых укладываются в общую схему этапов анализа:

  • чтение текста интервью, для получения общего впечатления;
  • структурирование текста для получения сокращенного варианта, состоящего из кусков цельного рассказа с непересекающимися событиями;
  • преобразование смысловых единиц – содержание объединяется в обобщенную категорию;
  • преобразование структурных смысловых единиц в кластеры смыслов;
  • преобразованные структурные элементы смысла связываются в обобщенное описание переживания.

Такой схемой пользуются для того, чтобы дать анализ текста, полученного в ходе качественного интервью с пожилыми людьми. Цель этого – исследовать переживания, которые составляют жизненный мир этой группы людей. Например, феноменологический анализ интервью с пожилым человеком.

С началом интервью начинается и сам анализ, в этот период у исследователя формируется отношение к респонденту и исследовательской ситуации. Ход интервью, поведение его участников, чувства, возникающие у интервьюера, описываются дополнительно.

Вся эта информация предоставляется к итоговому отчету в виде приложений. Само интервью записывается на магнитофон и распечатывается, а затем с помощью компьютера переводится в электронный документ. Все дословные высказывания респондента и характер его речи сохраняются без редактирования. Изменению подлежат только личные данные, географические названия, даты, имена.

Феноменология Гуссерля

Задачи феноменологии

Гуссерль выдвигает цель построения универсальной науки (универсальной философии, универсальной онтологии), относящейся к «всеобъемлющему единству сущего», которая имела бы абсолютно строгое обоснование и служила обоснованием всем прочим наукам, познанию вообще. Такой наукой должна стать феноменология.

Феноменология исследует и приводит в систему априорное в сознании; сводя априорное к «последним… сущностным необходимостям», она тем самым задаёт основные понятия наукам. Задача феноменологии — «в познании полной системы образований сознания, конституирующих» (имманентно) объективный мир.

Метод феноменологии

Методами осуществления феноменологического исследования являются непосредственное созерцание () и феноменологические редукции.

Непосредственное созерцание, как метод феноменологии, означает, что последняя является дескриптивной наукой, и её материалом служат исключительно данные непосредственной интуиции.

Феноменологические редукции делятся на три вида

Во-первых, чистая феноменология отвлекается от естественной установки, то есть наивной погружённости во внешний мир, и сосредоточивает внимание на самом акте (переживании) сознания, в котором мир нам даётся (феноменолого-психологическая редукция). Во-вторых, феноменология берёт эти переживания сознания не как конкретные факты, а как идеальные (эйдетическая редукция)

В-третьих, феноменология не останавливается на редукции к переживаниям сознания, и далее уже не только внешний мир, но и сферу душевного, сознание — как поток переживаний конкретного эмпирического субъекта — редуцирует к чистому сознанию (трансцендентальная редукция).

Итак, феноменология, отвлекаясь от существующего, рассматривает сущности — возможное, априорное в сознании. «Старинное учение онтологии — познание „возможностей“ должно предшествовать познанию действительности — это, на мой взгляд, великая истина, — если только она понята верно и верно поставлена на службу делу». Кроме того, это дескриптивная наука, ограниченная непосредственной интуицией (очевидностью), то есть её метод — прямое интуитивное созерцание сущностей (идеация). Более того, это дескриптивная наука о сущности трансцендентально чистых переживаний. Таким образом, феноменология — дескриптивная наука о сущностях трансцендентально чистых переживаний в пределах непосредственной интуиции. «…Поле феноменологии — это анализ раскрываемого в непосредственной интуиции априори, фиксаций непосредственно усмотримых сущностей и взаимосвязей таковых и их дескриптивное познание в системном союзе всех слоев в трансцендентально чистом сознании».

Осуществление феноменологического исследования

Первым методическим принципом, критерием действительности чего-либо является . Необходимо установить первые очевидности, которые лягут в основу достоверного знания. Эти очевидности должны быть аподиктичными: очевидное сейчас может стать сомнительным позднее, оказаться видимостью, иллюзией; «аподиктическая же очевидность обладает той замечательной особенностью, что она не только вообще удостоверяет бытие очевидных в ней вещей или связанных с ними обстоятельств, но одновременно посредством критической рефлексии раскрывается как простая немыслимость их небытия».

В существовании мира можно усомниться — это не аподиктическая очевидность. Проведение трансцендентально-феноменологической редукции (эпохе́), делая мир лишь опытом, феноменом, обнаруживает, что ему «в качестве самого по себе более первичного бытия предшествует бытие чистого ego и его cogitationes» (то есть чистого сознания и его переживаний, взятых как сущности). Это и есть искомая аподиктическая очевидность. После этого нужно установить дальнейшие абсолютные очевидности — «универсальную аподиктическую структуру опыта Я (например, имманентную временную форму потока переживаний)». Таким образом, трансцендентальная феноменология — это наука о трансцендентальном ego и о том, «что заключено в нём самом» (о трансцендентальном опыте): самоистолкование трансцендентального ego, показывающее, как оно конституирует в себе трансцендентное; исследование всех возможных типов сущего (данных нам как содержания сознания). Это трансцендентальная теория познания (в отличие от традиционной, где основной проблемой является проблема трансцендентного, бессмысленная в феноменологии) — трансцендентальный идеализм.

Эйдетическая редукция

Результаты феноменологии не предназначены для сбора конкретных фактов о сознании, а скорее, представляют собой факты о сущности природы явлений и их способностях. Однако это ограничивает феноменологические результаты фактами об опыте отдельных людей, исключая возможность феноменологически обоснованных общих фактов об опыте как таковом.

В ответ на это Гуссерль сделал заключение, что феноменолог должен произвести вторую редукцию, называемую эйдетической (потому что она связана с некой яркой, воображаемой интуицией). Целью эйдетической редукции, по Гуссерлю, является комплекс любых соображений относительно контингента и случайности и сосредоточение (интуиция) сущностных натур или сущностей объектов и актов сознания. Эта интуиция сущностей исходит из того, что Гуссерль называет «свободными вариациями в воображении».

Короче говоря, эйдетическая интуиция – это априорный метод получения знаний о потребностях. Однако результат эйдетической редукции заключается не только в том, что человек приходит к познанию сущностей, но и к интуитивному знанию сущностей. Сущности показывают нам категориальную или эйдетическую интуицию. Можно утверждать, что методы Гуссерля здесь не так сильно отличаются от стандартных методов концептуального анализа: воображаемых мыслительных экспериментов.

Примечания

  1. Философия: Энциклопедический словарь. / Под ред. А. А. Ивина. — М.: Гардарики, 2004. — 1072 с. ISBN 5-8297-0050-6.
  2. .
  3. Гуссерль Э. Картезианские размышления. СПб.: Наука, 2001. § 3, с. 50, 65, 156, 285, 287—290.
  4. Гуссерль Э. Картезианские размышления. СПб.: Наука, 2001. § 64, с. 88, 128, 260—261.
  5. Гуссерль Э. Идеи I. § 152.
  6. Гуссерль Э. Идеи I. § 79.
  7. Гуссерль Э. Философия как строгая наука // Гуссерль Э. Философия как строгая наука. Новочеркасск: Сагуна, 1994. С. 151—152; Гуссерль Э. Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии. Т. 1. М.: ДИК, 1999. С. 50, 130, 140, 140—141.
  8. Гуссерль Э. Идеи I. § 75.
  9. Гуссерль Э. Идеи I. § 134.
  10. Гуссерль Э. Картезианские размышления. — СПб.: Наука, 2001. § 4—5, с. 69—70, § 24, 26.
  11. Гуссерль Э. Картезианские размышления. — СПб.: Наука, 2001. С. 67—68.
  12. Гуссерль Э. Картезианские размышления. § 6.
  13. Гуссерль Э. Картезианские размышления. — СПб.: Наука, 2001. § 7—9, с. 100.
  14. Гуссерль Э. Картезианские размышления. § 12.
  15. Гуссерль Э. Картезианские размышления. — СПб.: Наука, 2001. § 13, с. 88, 178, 282.
  16. Гуссерль Э. Картезианские размышления. § 40—41.

Философские идеи фрейдизма.

Одно
из влиятельных направлений иррационализма
связано с именем Зигмунда Фрейда
(1859-1939) — основателя учения о бессознательной
области человеческого бытия. Утверждал,
что в основе человеческой деятельности
лежат инстинкты. Последние не поддаются
рациональному осознанию и составляют
область бессознательного, проникнуть
внутрь которой возможно лишь с помощью
специальной методики — психоанализа,
основанного на технике рассмотрения
свободных ассоциаций, сновидений и
ошибочных действий. З.Фрейд разработал
общепсихологическую теорию личности,
структура которой состоит из “ОНО”
(область инстинктов), “Я” (личность
как проявление определенной культуры,
морали, ценностных проявлений), “СВЕРХ-Я”
(культурная и социальная среда обитания
личности). В личности, как некой
энергетической системе, происходит
“ошибка” инстинкта и запретительных
табу, определяемых культурой.
Неудовлетворенный инстинкт тяжким
грузом давит на психику, вызывая различные
неврозы, расстройства и заболевания.
Эта напряженность может в процессе
сублимации преобразовываться в творческие
проявления (искусство, наука, общественная
и политическая деятельность и т.д.).
Различные аспекты фрейдизма активно
используются в социальной психологии,
социологии, литературоведении, этнографии
и других отраслях познания.

Психоаналитическая
философия вызвала огромный интерес не
только у философов-профессионалов, но
и у широких слоев интеллигенции. Обращение
к исследованию явлений бессознательного,
их природы, форм и способов проявления
наиболее характерно для австрийского
психолога, невропатолога, психиатра
Зигмунда Фрейда и его учеников. Основные
работы З.Фрейда, содержащие философские
идеи и концепции, – “Массовая психология
и анализ человеческого “Я””, “По
ту сторону принципа удовольствия”,
“”Я” и “Оно””, “Психология
бессознательного”, “Неудовлетворенность
в культуре”, “Цивилизация и анализ
человеческого “Я”” и др. Фрейд
выдвинул гипотезу об исключительной
роли сексуальности в возникновении
неврозов. Затем последовало утверждение
о роли бессознательного и возможности
его познания через толкование сновидений.
З.Фрейд уточнил, что психическая
деятельность бессознательного подчиняется
принципу удовольствия, а психическая
деятельность подсознательного – принципу
реальности. Сообразуясь с реальностью
внешнего мира, подсознательное вытесняет
обратно в бессознательное неприемлемые
желания и идеи (сексуальные, эгоистические,
асоциальные), сопротивляется их попыткам
проникнуть в сознание. Ключевой для
философии З.Фрейда становится идея о
том, что поведением людей управляют
иррациональные психические силы, а не
законы общественного развития, что
интеллект – аппарат маскировки этих
сил, а не средство активного отражения
реальности, все более углубленного его
осмысления. Исследует З.Фрейд роль
важнейшего, по его мнению, двигателя
психической жизни человека – “либидо”
(полового влечения), определяющего
противоречия человека и социальной
среды, человека и культуры, человека и
цивилизации. Инстинктивный импульс
может быть или разряжен в действии, или
неразряженным вытеснен обратно в
бессознательное, или лишен своей энергии
посредством реактивных образований
(стыд, мораль) и сублимации (переключение
энергии с неприемлемых целей и объектов
на приемлемые). Через призму сублимации
З.Фрейд рассмотрел формирование
религиозных культов и обрядов, появление
искусства и общественных институтов,
возникновение науки и, наконец,
саморазвитие человечества. З.Фрейд ввел
также понятия космических “первичных
позывов” – “Жизнь” и “Смерть”.

Если
Фрейд основной доминантой поведения
признавал половой инстинкт (либидо), то
его последователи сделали большой
акцент на социальную детерминацию
человеческой психики. А.Адлер (1870-1937)
главным составляющим психики считал
комплекс неполноценности как ощущение
индивидуумом дефектов телесного или
психического развития. Э.Фромм (1900-1980)
подчеркивал роль противоречий между
внутренними потребностями индивида и
обществом, препятствующим их реализации.

Феноменология духа Гегеля

Основное произведение Гегеля, посвящённое феноменологии, — “Феноменология духа” (1807 год).

Гегель определил феноменологию (или феноменологию духа) как теорию, которая похожа на науку и близка к ней. Из феноменологии “вырастают” другие философские дисциплины.

У Гегеля мы познаем не феномены, а гештальты. В нашем сознании присутствуют образы или фигуры, естественно духовные. Они закреплённые в нашем сознании знания о прошлых событиях. Феноменология изучает эти знания.

Гегель выделял четыре основных понятия для анализа: сознание, самосознание, разум, дух. Эти понятия связываются с гештальтами, которые, в свою очередь, соединены с человеческим духом. А так как этот дух формировался во времени, то и гештальты имеют историческую составляющую.

Так Гегель связывал логику с наукой, к которой относил феноменологию духа.

Философ рассматривал все понятия через противоречия: господство и рабство, позитивность и негативность, научное и обычное сознание.

Читайте подробнее про Релятивизм и Эмпиризм.

Узнайте также, что такое Трансцендентность.

Виктор Молчанов (род. 1948)

Виктор Игоревич Молчанов — признанный мэтр феноменологии в нашей стране. Говоря о феноменологии, невозможно не сказать о нем. Он организатор и руководитель Центра феноменологической философии на базе РГГУ, в котором собираются московские феноменологи (хотя большинство отечественных феноменологов, мне кажется, собираются всё же в Санкт-Петербурге), и этот центр проводит регулярные семинары.

Самая известная книга Молчанова — «Различение и опыт. Феноменология неагрессивного сознания». Здесь вводится основное для Молчанова понятие — понятие различения. Почему оно основное? В начале книги автор пишет о том, что главная задача современной феноменологии, идущей от Гуссерля, — не субстантивировать сознание, не полагать его какой-то сущностью. Сознание — это не сущее, это вид бытия.

Однако из феноменологии Гуссерля следует прежде всего, что сознание конституирует смысл. Смысл же возникает, когда сочетаются различие и отождествление. Предмет надо одновременно и отделить от фона, то есть отличить, и узнать его, то есть сопоставить с чем-то уже известным. У Гуссерля отличие не в начале, у него эти два акта сознания неразрывно связаны. Отличенное узнается, а чтобы узнать, надо отличить. Это две стороны одной монеты.

Критика этих идей феноменологии Гуссерля идет по линии того, что сопоставление и отождествление начинают превалировать. Таково направление критики в постмодерне. Господство отождествления ведет к уничтожению различий. Мы начинаем думать не об уникальном, а об общезначимом, всегда равном самому себе. Таким образом мы нивелируем богатство оттенков, нюансов. Постмодерн наследует средневековому номинализму с его критикой универсалий: универсальное буквально начинает убивать единичное. Универсальность, говорил номинализм, есть порождение человеческого сознания. Постмодерн продолжает: когда мы подгоняем единичное под универсальное, мы как бы стрижем всё уникальное под одну гребенку, укладываем его в прокрустово ложе. Здесь лежит начало тоталитаризма, концлагерей, серой униформы для всех.

Мне думается, пафос Молчанова в чем-то схож с пафосом постмодерна. Вот его собственные слова

Синтез здесь сравнивается с насилием над предметами, их упорядочение в рассудке, согласно его категориям, — это привнесение в мир порядка, который мы понимаем, то есть опять же насилие над миром. Молчанов пишет о «парадигме силы», о том, что, согласно Канту и следующему этой же парадигме Гуссерлю, мы силой выбиваем из мира наше познание его.

С этим же, если подумать, согласна и современная философия науки. Мало кто в ней сейчас говорит о беспредпосылочном наблюдении, о том, что познание пассивно.

Правда, кончаются времена, когда ученые думали, что таким образом они достигают объективного познания. Они достигают в лучшем случае хорошего знания собственных теорий.

Однако Молчанов обвиняет в «парадигме силы» в том числе и постмодернистскую критику отождествления. В постмодерне если во всем виноват субъект — надо провозгласить смерть субъекта, если виноват автор — провозгласить смерть автора. Сам же Молчанов принимает парадигму непротивления силы, то есть феноменологию, как он это называет, неагрессивного сознания. Это сознание, в котором преобладает опыт различения, а не отождествления. Его книга не чисто описательная, она содержит в себе ценностное измерение, повествует о том, что надо делать. Молчанов пишет, что в нашей воле задействовать «силы сопротивления», которые окажут противодействие изначальной попытке разума всё отождествить и всё понять. Мы должны сопротивляться даже силе воображения, потому что именно на ней строится дальнейшая работа представления. И его книга — о том, как происходит эта работа сознания, которую мы должны сами переопределить, поставить ей новую цель.

Описывая предыдущие парадигмы сознания, Молчанов критикует идею «встроенности» сознания в деятельность. Об опыте сознания можно рассуждать только на языке сознания, а не деятельности (и не тела, не языка и т. п.). Таким первичным опытом и является, по Молчанову, опыт различения:

Очень интересно он пишет об опыте замешательства, с которого начинается, по его мнению, философствование. Он показывает философское замешательство на примере фразы Августина о времени:

Понравилась статья? Поделиться с друзьями:
Психея
Добавить комментарий

;-) :| :x :twisted: :smile: :shock: :sad: :roll: :razz: :oops: :o :mrgreen: :lol: :idea: :grin: :evil: :cry: :cool: :arrow: :???: :?: :!:
Нажимая на кнопку "Отправить комментарий", я даю согласие на обработку персональных данных и принимаю политику конфиденциальности.

Adblock
detector